Ключевые моменты:
- 4 сентября 1943 года Сталин встретился в Кремле с тремя православными иерархами — митрополитами Сергием, Алексием и Николаем.
- Советская власть пошла на уступки церкви: разрешила избрать патриарха, создать Синод, открыть духовные учебные заведения и восстанавливать храмы.
- Церковь стала важным инструментом государственной политики, в частности благодаря патриотической кампании и поддержке военных усилий СССР во время войны.
- Одновременно государство установило жесткий контроль над церковной жизнью: специальный Совет по делам РПЦ действовал при правительстве, а его руководитель Георгий Карпов оставался на должности до 1960 года.
4 сентября 1943 года в истории Русской православной церкви произошло событие, которое сегодня трудно представить: православные иерархи впервые за десятилетия советских репрессий встретились непосредственно с Иосифом Сталиным в Кремле. До этого власти СССР систематически уничтожали храмы, преследовали священнослужителей и фактически вытесняли религию из общественной жизни.
Почему же советский лидер вдруг решил договариваться с церковью, которую еще недавно уничтожала его собственная система? И что именно получила православная церковь в обмен на лояльность государству? Эта встреча стала одним из ключевых моментов формирования той модели церковно-государственных отношений, которая во многом определила дальнейшую историю Московского патриархата.
Как митрополиты оказались «на ковре» у Сталина
До так называемого «присоединения» Западной Украины православная сеть в Советском Союзе была практически уничтожена. Если десятилетием ранее в стране действовали около 40 тысяч храмов, то накануне Второй мировой войны их осталось менее 300.
Репрессии коснулись не только храмов. Священнослужителей арестовывали, отправляли в лагеря и ссылки, а религиозную жизнь пытались поставить под полный контроль государства. В 1938 году ликвидировали даже Комиссию по культовым вопросам при Президиуме ЦИК СССР — орган, который хотя бы формально занимался государственной политикой в сфере религии.
Фактический контроль над религиозной жизнью осуществляли силовые структуры. Соответствующим направлением в НКВД занимался специальный отдел, который возглавлял полковник Георгий Карпов. Именно его Сталин и привлек к организации встречи с церковными иерархами.
По воспоминаниям Карпова, после его телефонного звонка митрополиту Сергию трое иерархов — Московский Сергий, Ленинградский Алексий и Киевский Николай — уже через несколько часов прибыли в Кремль.
Зачем Сталину понадобилась церковь, которую власти годами преследовали
Резкий поворот советской политики в отношении православной церкви не был проявлением внезапной религиозности Сталина. Причины были гораздо более прагматичными. Вторая мировая война показала властям, что церковь, несмотря на десятилетия преследований, сохранила значительное влияние на людей и могла использоваться для мобилизации общества.
Во время войны православные общины собирали средства на нужды фронта. По разным данным, в фонд обороны было передано более 300 миллионов рублей. Верующие также помогали раненым в госпиталях, а священнослужители на оккупированных территориях в некоторых случаях присоединялись к партизанскому движению.
На собранные церковными общинами средства, в частности, строили боевую технику. Речь идет о десятках танков и самолетах для Красной армии. Для советской власти это было весомым доказательством того, что церковь можно превратить из преследуемого института в союзника государства.
Читайте также: УПЦ заявила о независимости от Москвы и осудила вторжение России
Патриарх Сергий еще до встречи со Сталиным неоднократно обращался к православным, оказавшимся на территориях, оккупированных нацистской Германией. В своих посланиях он призывал их помнить не только о собственной безопасности, но и об обязанности перед Отечеством и верой.
Именно эта демонстративная лояльность советскому государству стала одним из факторов, сделавших церковное руководство полезным для Кремля.
Встреча в Кремле продолжалась более двух часов. По воспоминаниям Карпова, Сталин заявил, что правительство знает о патриотической деятельности церкви с самого начала войны и получает письма с фронта и из тыла, в которых одобряется позиция церкви по отношению к государству.
Что церковь попросила у Сталина
После этого Сталин предложил митрополитам озвучить свои пожелания. Список был достаточно конкретным: иерархи просили разрешить создать Синод, открыть богословские курсы, восстанавливать старые и строить новые храмы, освободить священнослужителей из тюрем, лагерей и ссылок, а также разрешить издавать журнал Московской патриархии.
Сталин согласился практически на все эти предложения. Вскоре произошли изменения, которые фактически означали частичное восстановление организованной церковной жизни в СССР.
Впрочем, назвать это настоящей свободой вероисповедания было бы сложно. Церковь получала возможность существовать более открыто, но взамен оказывалась в системе государственного контроля.
От «Союза воинствующих безбожников» к государственному контролю над церковью
Показательно, что даже после изменения политики Кремля антирелигиозная машина не исчезла мгновенно. До 1947 года продолжал существовать «Союз воинствующих безбожников» — организация, ставившая своей целью борьбу с религией и распространение атеистического мировоззрения. Ее возглавлял Емельян Ярославский (на фото).
Статья по теме: Улица Ярославского в Одессе: почему ее назвали в честь грабителя, борца с елками и «главного безбожника»
А уже через месяц после встречи Сталина с митрополитами при правительстве СССР создали Совет по делам Русской Православной Церкви. Его возглавил тот же Георгий Карпов — бывший сотрудник НКВД, участвовавший в организации кремлевской встречи.
Совет стал важным механизмом взаимодействия государства с церковными структурами. Представители этого органа работали на местах и контролировали различные аспекты деятельности религиозных общин.
Таким образом, в 1943 году произошло не просто «примирение» советской власти с православием. Кремль предложил церкви новую модель существования: государство позволяло ей восстанавливаться после десятилетий террора, но одновременно сохраняло за собой контроль над ее деятельностью.
Именно в этой системе — сочетании церковного института, государственной поддержки и политического контроля — во многом формировалась современная модель Московского патриархата.
У этой истории есть и вполне современное продолжение. 24 августа этого года закон о запрете деятельности этой церкви в Украине подписал президент Владимир Зеленский.
